醫生 朋友

啟發我的一句名言

念中學時，我對「老子」所知的只是：姓李名耳，年代比孔子稍早，是道家學派的創始人，主張順其自然、無為不爭、守柔謙讓。他的著作稱為《老子》或《道德經》，只有五千多字，分為八十一章。我當時在書店也翻過這本小書，看到第一章第一句「道可道，非常道」，就放棄了讀下去的勇氣與興趣了。

後來在課堂上偶爾聽老師介紹老子的一句話：「強行者有志。」（三十三章）我由字面上理解他說的是：勉強自己往前走，才是有志氣的表現。從此這句話成了我的座右銘。每晚臨睡前，總要勉強自己再念十分鐘書；每逢週末時，勉強自己多念一小時書；每逢寒暑假時，勉強自己多念幾天書。就在「勉強自己」的過程中，我逐漸接近同一章的另一句話：「自勝者強。」我這一生只求勝過自己，日日進步，而無意與別人爭勝。

最近有人問我總共出版了多少書，我說一百多本。表面看來我像個工作狂，但我不以為苦。仔細想來，是老子的一句話改變了我的一生。《老子》書中，像這樣可以扮演座右銘角色的話語，幾乎無頁無之。

一，生活經驗的結晶

老子說：「輕諾必寡信。」（六十三章）輕易就承諾別人的，很少能夠守信實踐。我年輕時自以為豪爽講義氣，正好犯了這個毛病。即使我沒有寡信，卻也為此而吃了不少苦頭。中年以後才體會了老子的苦心。

老子說：「知人者智，自知者明。」（三十三章）我們都自以為了解別人，但真正重要的是了解自己。希臘戴爾菲神殿上刻着「認識你自己」，這句話直至今日仍是西方心理治療家給病人的第一句建議。你若不了解自己，無論取得多少成就，內心都不會覺得踏實。

老子說：「少則得，多則惑。」（二十二章）只學一樣東西，可以成為專家；若是什麼都學，難免捕風捉影。在今日資訊流通的時代，誰不覺得迷惑？

以上三段話就算老子不說，我們年紀大了也能有所覺悟。但是老子的本事何只如此？他說：「既以為人己愈有，既以與人己愈多。」（八十一章）我給別人的越多，我自己的變得更多。他所說的顯然不是物質或金錢，而是另有所指。譬如，我在幫助別人時，雖然出錢出力，但是內心卻有充實愉悅之感。原來老子說的是人的心靈能量，是人的精神境界。從這裏就可以察覺他有一套不凡的思想。

二，透視人的生命潛能

關於人的生命，向來有兩種觀點：悲觀與樂觀。悲觀者認為：人是聰明的生物，但是他的聰明表現在與人爭強鬥勝上。但是強中更有強中手，誰能真正稱心如意？不然就是抵擋不住無情歲月，以致長江後浪推前浪，最後依然三聲無奈。這一切都源自偏差的認知，由此生出無窮的欲望，再引發各種煩惱與痛苦。老子為此而主張「小國寡民」（八十章），希望人人「甘其食、美其服、安其居、樂其俗」。但是這樣的烏托邦只是空中樓閣。

其次，樂觀者認為：人可以藉着某種修養方法，讓自己保持「虛」（單純）與「靜」（平靜），由此體察萬事萬物的真相（十六章）。明白「物極必反」與「相反相生」的道理，以平常心面對福與禍、吉與凶、成與敗、生與死、有與無。最後，可以不受干擾，活在知足常樂的心境中。

老子的思想兼取上述悲觀與樂觀，同時還引領我們走向「悟道」的目標。《老子》書中的典範人物是「聖人」。聖人以及他的同義詞在八十一章的《道德經》中出現於三十六章之中，所指的是「悟道的統治者」。現在的問題是：是否人人都有希望成為這樣的聖人？如果答案是肯定的，就需再問：我們要統治的是誰呢？答案很清楚：是每一個人自己。

三，人的偉大之處

關於人的生命價值，老子最讓我們振奮的一句話是：「道大，天大，地大，人亦大。」（二十五章）這句話在說什麼呢？天大與地大，不必多做解釋。道大，因為道是天地萬物的根源。那麼，人的形體連牛馬都比不上，如何可以稱大？

答案是：當你問一個杯子有多大時，要看它的容量如何。人所見者陸地為大，但海洋比陸地更大，法國作家雨果說：天空又比海洋更大，然後，人的心可以比天空更大。若是由老子來回答，則是：人的心可以悟道，所以道有多大，人的心也可能有多大。

因此，人若悟道，對世間的小恩小怨、小利小害、小成小敗，不是全都可以淡然處之嗎？

儒家與道家有什麼不同？

一，柔弱勝剛強嗎？

依司馬遷所說，老子是楚國人，在周朝擔任國家檔案館的館長。老子退休之後，西出函谷關準備隱居去了。守關的人攔住他，請他留下智慧財產。他因而寫了《道德經》，成為道家的創始人。

孔子曾經向老子請教禮儀方面的知識，得到不少啟發，在告辭時還希望老子多加指點。老子不說話，指着自己張開的口；孔子一看，老子口中只有舌頭，牙齒全掉光了。舌頭柔軟、牙齒堅硬，最後倖存的是舌頭。這叫作柔弱勝剛強。

我為學生講述這個故事時，有人質疑：「我現在用牙齒一咬，舌頭就痛，這不是剛強者得勝嗎？」我說：「老子考慮的是最後結果，就像馬拉松賽跑，最後誰贏了才算數。」又有人質疑：「人死之後只剩骨頭，柔軟的身體都腐化了，剛強者不是又贏了嗎？」我說：「老子考慮的是活着的人。人活着時肌肉柔軟，死時肌肉僵硬，所以柔弱才是生存之道。」學生聽了我的回答，臉上表情有些迷惑。

由此可見，老子的話就算有道理，解釋起來也大費周章。那麼，如何分辨儒家與道家的不同呢？

二，楚王失弓的寓言

楚恭王喜歡打獵，他擁有一把天下著名的寶弓。有一次，他打完獵準備回宮，就將寶弓交由部下保管。一行人在路上走到一半，寶弓不知傳到誰的手上不見了。於是大家分頭去找，最後還是找不到。楚恭王度量寬大，就說：「別找了！楚王失弓，楚人得之。」弓既然在楚國境內遺失，將來撿到的想必是楚國人，那麼又何必計較呢？

孔子聽說這件事，就說：「何必曰楚？應該說：王失弓，人得之。」這裏的「人」是泛指天下人。只要被人撿到，何必計較他是否楚國人呢？由此可見，儒家是主張人文主義的，要普遍肯定每一個人的價值，不因國籍與種族而有任何差別待遇。

接着，老子聽說了前面兩段話，就說：「何必曰人？應該說：失弓，得之。」弓不見了，弓又被找到了。至於弓是否被人找到，又何必在意呢？難道猴子不能撿去玩嗎？螞蟻不能搬回去嗎？不然，就讓弓留在大自然的懷抱中，不是無得無失嗎？

由此可知，老子的道家是要超越人類中心的思考模式，不願再用人的價值觀來衡量萬物。讓萬物回歸其自身價值，因為在「道」裏面，萬物沒有貴賤之分。

三，天與道之間

研究學術，也有「當局者迷，旁觀者清」的問題。我在美國念書期間，讀到一位外國學者對古代中國哲學所做的評論，大意是說：「道家最革命，墨家最保守，儒家最中庸。」這裏的第一句話讓我深受震撼。

道家與「革命」怎麼會連結在一起？理由是：中國古代都相信「天」，肯定萬物皆由天所造，人類的生活規範，甚至帝國興亡也由天來決定。譬如，人間的帝王稱為「天子」，即為明證。現在，老子提出了「道」，用它來取代「天」所扮演的許多角色，那不是天翻地覆的「革命」嗎？

的確，在老子筆下，萬物由道所生，即使是天地，也都由道而來。人間所應遵循的則是合乎道的生活法則，而不再是像天子與天命之類的傳統觀念。

至於儒家，則仍然採取溫和態度以「承先啟後」，走的是中庸路線。孔子與孟子口中的「天」，到了老子與莊子筆下就轉換為「道」了。當然，道家也談「天」，但通常是「天地」並稱，以代表萬物得以生存發展的領域，因此，「天地萬物」一詞現在成為「自然界」的代用語了。也因此，要想明白老子的「道」，首先就須認清：道不等於天地萬物。不懂這句話，就不可能了解道家思想。

四，儒家道家各有重點

依西方學者所說，哲學家有兩大類型：心軟的與心硬的。心軟的看到人們苦於善惡沒有報應而心生不忍，於是肯定有一個賞善罰惡的主宰存在，或者強調行善避惡是出於人性根本的要求。儒家屬於這種類型。

對照來看，道家是心硬的，他們認為：與其安慰人心，不如揭示真相。天地萬物都在變化之中，唯一永恆不改的是道。道是這一切的來源與歸宿。不僅善惡是相對的，所有人間的價值都是相對的，也因而對人構成了束縛與障礙。老子筆下最常出現的人物是「聖人」。聖人是「悟道的統治者」。由於悟道，所以化解了相對價值觀；由於統治者身分，所以示範了無為而治的理想。這樣的聖人，與儒家所推崇的聖人相比，差別實在太大了。

孟子談修養與快樂
一，修養是人生必修課

有些人在《孟子》書中看到「性善」一詞，就以為他的觀點是人性本善。事實並非如此，因為孟子清楚指出：一個人吃飽了，穿暖了，生活安逸而沒有接受教育，就近似禽獸。由此可見，人不可能只靠本能而度過有意義的一生。

不過，教育所提供的只是五倫的規範，這些規範的基礎依然在於人性。譬如，身為一個人，必須先有感恩與敬愛父母的心，然後孝順的規範才能發揮作用，促成親密的人際關係，進而穩定社會秩序。因此，在思考人性問題時，要把焦點放在人與人之間的適當關係上。譬如，如果我不孝順而使父母不快樂，那麼我忍心如此嗎？

孟子認為，人有「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心」。這些稱為心之四端。順着四端的要求，就可以做到「仁、義、禮、智」這四種善。心是否產生自我要求的力量，要看一個人是否真誠。譬如我坐在公車上，上來一位老太太，我若是真誠就會由內而生一股力量，自動起身讓座。由真誠而來的力量稱為「向」，我的讓座行為稱為「善」。這種觀點是「人性向善論」。由此可以引申出：修養是人生的必修課。

二，修養的方法

孟子認為自己有兩項特點：一是知言，二是善養浩然之氣。知言是指：在聽到別人說話時，可以判斷這樣的話有無盲點、執着、偏頗或閃避。至於浩然之氣，則很難清楚解釋。

一方面，要依循「直、義、道」而行動。直是內心真誠而正直，義是指做合理正當的事，道是走在人生的光明大道上。這三點長期實踐下來，會讓一個人化解私心與欲望，表現「君子坦蕩蕩」的風範，處在任何環境都隨遇而安、自得其樂。

另一方面，養心重於養身，由心來發號施令，再以身體的具體作為來配合。譬如，在別人對我惡言相向時，我必須先反省自己：是否不符禮節？是否沒做好事？是否不夠盡力？如果實在沒有過失，就表示別人只是狂妄之徒，我又何必與他計較？

修養總是要在困境中接受檢驗。上天要賦與一個人重責大任，一定先「苦其心志，勞其筋骨」，讓他在患難中培養過人的毅力，尤其是卓越的德行。如果人性向善，則人生正途是擇善固執。擇善需要智慧，固執需要勇氣。一旦修養有成，快樂也將源源不絕。

三，快樂源自內心

任何一套好的哲學，在講明道理之後，都會讓人心平氣和，進而使人活得快樂而有意義。儒家也不例外。孟子指出：有三種快樂勝過「稱王天下」。

一是「父母俱存，兄弟無故」。這不是狹隘的家庭主義，而是考慮人性的運作需要順暢的推廣步驟。譬如，父母健在時，我遇到年長的人，就比較容易「老吾老以及人之老」。兄弟姊妹平安無事時，我遇到同學、同事、朋友，也比較容易推演出手足之情。結果則是：我的向善之性順利發展，我的人性也日趨美好。

二是「仰不愧於天，俯不怍於人」。無論對天與對人，我都沒有愧疚，此心光明，何其舒暢。

三是「得天下英才而教育之」。英才是指有心上進的年輕人，我將自己的經驗與心得分享給後生晚輩，對整個社會的未來發展必將有所助益，這又何樂不為？

除了這三種勝過帝王的快樂，孟子另外又說：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！」意思是：我對萬物一無所求，只要我反省自己，確定自己完全真誠，世間就沒有其他更大的快樂了。這種快樂源自內心，是人人皆可享受及珍惜的。

四，人格提升永無止境

孟子口中的大丈夫是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。這三句話所展現的氣魄與魅力，是人人嚮往的。在《孟子》書中，類似的描述還有不少，像「得志與民由之，不得志獨行其道」；「窮則獨善其身，達則兼善天下」。由此可見，孟子總是關心個人的社會責任，也正是在承擔這種責任時，個人的尊嚴與價值得以實現。

孟子經常談到「天地」。譬如，浩然之氣可以「塞於天地之間」；真正的君子，可以「上下與天地同流」。他的意思是：天地再大，依然是我的精神力量可以貫注及充滿的，依然可以同我的心靈相互交流而和諧共存。孟子學習孔子思想，並且溫故知新，使儒家哲學的悅樂情懷充分彰顯，值得我們讚賞。

【撰文／傅佩榮】